О духах умерших и об отношении к смерти

В жизни африканцев души умерших играют большую роль. Для многих африканских народов почти нет границы между жизнью и смертью. Одно может переходить в другое.

Каково же отношение жрецов Воду к смерти? Объясним это на двух примерах.

В Зимбабве живет народ ндебеле. Если кто-то из ндебеле тяжело заболевает, то родственники прежде всего идут консультироваться к жрецам Воду. Если человеку суждено умереть, да еще в муках, жрецы и родные помогают больному подготовить легкий, без мучений уход из жизни. Для этого существует специальный обряд.

В каждой семье растят жертвенное рогатое животное: для мужчины — корову, для женщины — козу. Кровь — это жизнь. Все проблемы человека: грехи, болезни и прочее переносят на животное. И вот наступает момент, когда должна быть принесена жертва для Воду, чтобы они приняли без мучений того, кто к ним уходит. Животное убивают. Умирая, животное уносит с собой страдания. И самое удивительное, что человек действительно перестает мучиться, даже если у него рак, и уходит из жизни легко.

Если умирает глава семьи, то тело не выносят через ворота, а проделывают дыру в заборе, через которую передают гроб. Смысл этой странной на европейский взгляд церемонии в том, что, по мнению африканцев, дух усопшего не уходит, а остается в доме.

Забрав гроб через дыру в заборе, похоронная процессия движется на кладбище — мужчины впереди, женщины сзади.

Могилу ориентируют, как и у многих народов, с востока на запад. Прежде чем опустить гроб с телом в могилу, старший сын, а если такового нет, то старший мужчина — ближайший родственник, должны ударить копьем, которым убивают животных, в центр могилы.

Женщину кладут в могилу на левый бок, ибо женщина — символ чувства, сердца, чтобы вобрала от земли больше чувств. У мужчин вся сила в правой руке, в правой стороне тела, потому их кладут на правый бок, чтобы они вобрали от земли силу в себя. Сила нужна, чтобы легче вернуться назад, в жизнь. Затем в могилу кладут какие-нибудь личные вещи умершего и закапывают.

Совершив это, все идут домой и убивают другую корову — если то был мужчина, или козу — если была женщина. Дух этого животного должен сопровождать ушедшего на том свете. А мясо запекают без соли, и каждый должен отведать по кусочку его. Кости же кладут в огонь и держат там, пока они не побелеют, затем толкут их в пудру и смешивают с самогоном или бражкой. Все должны выпить это питье.

После этой церемонии происходит омовение. Если рядом река, то в реке, а если нет таковой, то просто из ведра у колодца все присутствующие на похоронах моют все открытые части тела.

На следующий день старший сын с несколькими людьми идет к могиле. Если она в том же виде, в каком ее оставили, то, значит, усопший почил естественной смертью. А если что-то нарушено: земля осела или еще что-то не так, то родные идут консультироваться с жрецом Воду, чтобы узнать истинную причину смерти и чтобы жрец принял меры к наказанию виновного, если смерть неестественная.

Через 1—3 месяца, это зависит от района, после похорон все собираются вновь, чтобы принять участие в церемонии «отмывания мотыги». Готовят бражку, и ею отмывают все инструменты, которыми копали могилу.

А через год вновь собираются, но только женатые люди, которые участвовали в двух предыдущих церемониях. Этот ритуал называется «вызывание духа умершего». Жрецы Воду присутствуют на всех церемониях. А на последней они играют первую роль. Вот тут-то и начинается реальное действие жрецов Воду и самого Воду. Из нового зерна, которое выросло после смерти человека, готовят пиво. Все пьют его, хмелеют, затем поют и танцуют.

В хижине, в большой комнате, жрецы в это время готовятся к церемонии. Когда все готово, приглашаются близкие родственники: жена, дети, родители и прочие близкие. Духу можно задавать вопросы, и он отвечает. Это удивительно, но голос звучит отовсюду. Он похож на голос умершего, но только звучит медленно, немного протяжно. Возможно, потому, что время для духов течет немного иначе, возможно, еще по какой-то другой причине.

После этой церемонии все запреты, связанные с трауром, снимаются. Если жена снова хочет выйти замуж, то она может это сделать. Можно раздать все вещи усопшего. Словом, жизнь пошла дальше своим ходом.

А теперь разберем смысл этой церемоний.

Начнем с копья. Это оружие защиты. Им старший сын ударяет в могилу, нейтрализуя все опасности на пути умершего в новом мире.

Вещи покойного и убитое животное (дух его) дадут ему возможность войти в новый мир не с пустыми руками.

Мотыги моют, чтобы снова можно было работать ими в поле.

Зерно нового урожая, из которого сделана брага, дает силу, так как дух умершего, который обитает в каждом зерне, вместе с брагой входит в человека, выпившего ее.

А вызывание духа — это как бы конец смерти и начало новой жизни, а вызванный дух присутствует в ней среди своих близких. То есть жизнь победила смерть и продолжается дальше. Жизнь всегда продолжается и идет вперед.

Разговор с духом умершего говорит о том, что он есть, хоть и в другой ипостаси, а при определенных обстоятельствах он может общаться с живыми людьми.

Даже назначение нового жертвенного животного, зерно нового урожая для браги — все говорит о том, что жизнь не прекращалась.

Второй пример — обряд захоронения в Того.

Ритуал, о котором мы уже рассказали, не намного отличается от тоголезского обряда погребения. Но все же мы остановимся специально на некоторых различиях.

Одно из этих различий — жертвенное возлияние — выливание воды с мукой и спиртного на землю на седьмой или сороковой день после смерти. Срок зависит от местности, где происходит обряд. Для возлияния готовят тыквенную посуду, посуду фабричного производства никогда не используют. Затем делают болтушку из воды и кукурузной муки и наполняют ею тыкву. Затем приготавливают спиртное: пальмовый перебродивший сок, нечто вроде бражки, и кукурузное пиво.

Жрец Воду или в крайнем случае, если почему-либо не нашлось жреца, то старейший мужчина в роду, призывает всех Воду и все души ушедших ранее родных, начиная с самых дальних и кончая недавно отошедшими. В некоторых районах призывание душ идет по старшинству — от старших к младшим.

Он говорит: «Некоторое время назад ушел от нас брат (или сестра). Вы, Воду, и вы, духи, которые все видите и все знаете, примите его с миром, пусть ему будет спокойно у вас, если он ушел естественным образом, до времени его нового возврата в нашу среду в виде нашего родственника».

С этими словами жрец обеими руками берет тыквенный сосуд с болтушкой и выливает его на землю.

Потом продолжает: «Никогда никого не благословляют со спиртным. Но мы даем вам — Воду и вам — духи спиртное, чтобы вы рассердились, если наш брат (сестра) ушел насильственной смертью.

Ни днем, ни ночью не давайте убийце покоя до самой его кончины».

После этого жрец выливает спиртные напитки на землю.

Спиртное выливается не все, часть остается. И тот, кто ведет церемонию, говорит: «Мы были в мире духов и Воду. Они предлагают вам выпить это, чтобы связаться с вами». Все пьют немного — чисто символически. Через питье как бы происходит слияние двух миров: видимого и невидимого. Потом начинается тризна. Если родные хотят задать вопрос духу, то в Того это делается не дома, а у жреца. Вызывать духа можно в любой день. До сорока дней это сделать не трудно, а после сорока, чем дальше от даты смерти, тем трудней.

Можно вызвать давно ушедших духов, но это сложно и, наверное, не всегда получается. Возможно, дух уже снова воплотился в плоть и не может прийти, но жрец должен это знать.

Вообще, жизнь и смерть — это две стороны одной медали. Смерть как бы заключена в скобки в предложении, где все: «Жизнь, жизнь, жизнь (смерть), а дальше опять жизнь». Тоголезцы не говорят «умер». Они называют это иносказательно: «ушел от нас», «показал спину» и тому подобное.

Так что, как видим, у африканцев жизнь и смерть очень близки. Это — постоянный переход из одного состояния в другое. И все это происходит под необъятным крылом Воду.